Un nuevo protocolo permite que el proceso de obtención de órganos comience cuando los pacientes aún muestran signos de vida. Un informe federal reveló que al menos 28 pacientes podrían no haber estado muertos cuando se inició la extracción de órganos.
El monitor cardíaco marca una línea plana. La familia llora. Los médicos esperan exactamente 75 segundos y luego reinician el procedimiento. En el mundo de los trasplantes de órganos, el concepto de «suficientemente muerto» se ha convertido en un objetivo cambiante.
El New York Times acaba de publicar algo que la mayoría de la gente no está preparada para escuchar: en su prisa por ampliar los trasplantes de órganos, los equipos de obtención de órganos a veces han comenzado demasiado pronto. No después de la muerte, sino antes de que se hubiera confirmado definitivamente.
Esto ya no es solo periodismo de investigación, es oficial.
En julio, el Departamento de Salud y Servicios Humanos de los Estados Unidos publicó los resultados de una investigación federal sobre el sistema de trasplantes. Son sus palabras, no las mías: «Los hospitales permitieron que el proceso de obtención de órganos comenzara cuando los pacientes mostraban signos de vida, y esto es espantoso», declaró el secretario del HHS, Robert F. Kennedy, Jr. El informe federal reveló que al menos 28 pacientes podrían no haber estado muertos cuando se inició la extracción de órganos.
Esto ocurre en virtud de un protocolo denominado «donación tras muerte circulatoria» (DCD, por sus siglas en inglés). Se trata de una práctica fundamentalmente diferente de la más establecida de «donación tras muerte cerebral», en la que los pacientes han perdido irreversiblemente todas las funciones cerebrales y se les mantiene conectados a máquinas solo para conservar sus órganos. Los pacientes DCD aún tienen cierta actividad cerebral: están muriendo, pero aún no han fallecido. Los médicos determinan que están cerca de la muerte y que no se recuperarán, pero se trata de una decisión médica, no de una certeza biológica.
La DCD solía ser poco frecuente. Ahora representa una parte enorme y creciente de los trasplantes. Cada día, 13 personas mueren esperando órganos que nunca llegan. Esa urgencia es real y explica por qué el sistema se siente presionado para ampliar todas las vías posibles de donación. Pero salvar vidas quitándolas prematuramente no es una salvación, es otro tipo de sentencia de muerte.
No se trata de un debate sobre si los trasplantes salvan vidas, porque lo hacen. Se trata de algo más fundamental: la línea entre la vida y la muerte se trata como una variable flexible de programación.
El umbral sagrado
La muerte siempre ha sido el misterio más profundo de la humanidad: la división definitiva entre el ser y el no ser, la conciencia y el vacío. La medicina moderna prometió precisión: muerte neurológica, paro cardíaco, criterios clínicos que pudieran marcar el momento exacto en que una persona se convierte en un cuerpo.
Pero cuando la muerte se convierte en un protocolo en lugar de una realidad ontológica, se pierde algo esencial. Como argumentó el filósofo Ivan Illich, cuando una cultura medicaliza todos los límites —el nacimiento, la muerte, incluso el significado— pierde su capacidad de navegar por esas distinciones sin permiso institucional.
Estamos hablando del momento en que un ser humano deja de existir como entidad consciente y se convierte, en el cálculo del sistema, en una colección de partes aprovechables.
El problema va más allá de los protocolos. Como observa el bioeticista Charles Camosy, la medicina contemporánea se encuentra en «una situación intelectualmente embarazosa: los médicos y otras personas que no han reflexionado sobre estas cuestiones y que prácticamente no tienen formación en filosofía o teología seria están inventando su antropología moral sobre la marcha para conseguir el resultado deseado en cuanto a órganos». Cuando las instituciones empiezan a optimizar los principios fundamentales, pierden cualquier marco coherente para comprender lo que realmente están haciendo.
Cuando los reflejos se vuelven «sin sentido»
Si la definición de «suficientemente muerto» se vuelve negociable, ya hemos perdido el rumbo. La designación de donante en tu carné de conducir representa más que un consentimiento médico: es un contrato espiritual sobre lo que ocurre con el recipiente que transportó tu conciencia a lo largo de la vida.
Un paciente se llevó las rodillas al pecho mientras lo preparaban para la extracción de órganos, pero el personal médico lo descartó como «reflejos sin sentido». En Alabama, Misty Hawkins fue llevada a quirófano tras ser declarada muerta, pero cuando los cirujanos hicieron la primera incisión, descubrieron que su corazón latía y que su pecho subía y bajaba con «respiraciones entrecortadas». La estaban operando mientras estaba viva.
¿Sin sentido para quién? En ese gesto, ese movimiento involuntario hacia dentro, en ese corazón que latía y que se descubrió demasiado tarde, se encuentra la pregunta fundamental: ¿y si algo esencial aún habita en ese cuerpo? ¿Y si la división entre la vida y la muerte no es una línea clara, sino un espacio liminal por el que nos apresuramos demasiado rápido?
La máquina de incentivos
Sigue los incentivos, pero también sigue la metafísica. Cuando se califica a los hospitales en función de las «tasas de conversión» —un término que haría sonrojar tanto a un vendedor de coches usados como a un teólogo—, se mide la eficiencia con la que transforman a los seres humanos moribundos en piezas de repuesto. Las OPO tienen contratos federales que cumplir, y su rendimiento se juzga en función del rendimiento.
Las cifras lo dicen todo: las donaciones tras la muerte circulatoria se han triplicado desde la orden ejecutiva de Trump de 2019. Casi el 20 % de los órganos ahora se saltan por completo la lista de espera oficial, frente al 3 % en 2020. Cincuenta y cinco trabajadores médicos de 19 estados han sido testigos de casos inquietantes. Solo en Kentucky, los investigadores federales encontraron 73 pacientes con «signos neurológicos incompatibles con la donación de órganos» que aún estaban siendo preparados para la extracción.
Cuando se mide el sistema de esa manera, «más y más rápido» se convierte en una visión del mundo que redefine el umbral entre la vida y la muerte en aras de la eficiencia operativa. Los incentivos que comienzan como salvavidas se convierten rápidamente en cuotas de producción.
El coste humano
Como dijo una técnica quirúrgica al New York Times tras ver cómo sedaban y desconectaban del soporte vital a una paciente que lloraba y respondía: «Sentí que si le hubieran dado más tiempo con el respirador, podría haber sobrevivido. Sentí que había participado en el asesinato de alguien». Después dejó su trabajo, traumatizada por haber participado en lo que le pareció un asesinato institucional disfrazado de protocolo médico.
El riesgo no es hipotético, es ontológico. Primero, el protocolo dice dos minutos sin pulso. Luego son 75 segundos. Luego es «suficientemente inconsciente». Cada vez que recortamos segundos del período de espera, no solo estamos ajustando los protocolos médicos, estamos redefiniendo lo que significa estar muerto. Estamos tratando el misterio de la conciencia como si fuera un error de software que hay que optimizar.
No se trata solo de un problema de trasplantes, sino del sistema operativo de las instituciones modernas. Lo vimos durante la COVID, cuando las definiciones de los casos de hospitalización variaban drásticamente en función de los diferentes criterios, lo que generaba recuentos de casos muy diferentes según las métricas que las instituciones decidían destacar. Lo vimos en las residencias de ancianos, donde las normas de pago de Medicare obligan a las familias a elegir entre cuidados de enfermería especializada y servicios de cuidados paliativos, lo que empuja las decisiones de vida o muerte hacia el resultado más conveniente desde el punto de vista administrativo. Lo vemos en las aprobaciones farmacéuticas, donde la vía de aprobación acelerada de la FDA ha sido objeto de críticas por aprobar medicamentos basándose en criterios de valoración sustitutivos en lugar de en beneficios clínicos probados, con ensayos confirmatorios a menudo retrasados y algunos medicamentos que posteriormente han demostrado ser ineficaces.
La erosión de la confianza
La confianza no se construye con comunicados de prensa. Se construye respetando el profundo peso de lo que pedimos a las familias que afronten. Una vez que el público cree que esta división —esta frontera entre las métricas y el significado— se está manejando con indiferencia, dejará de inscribirse como donante. En Arkansas, los defensores de la donación de órganos ya están demandando para bloquear una nueva ley que exige la autorización de la familia incluso cuando alguien es donante registrado, una señal de que la confianza pública ya se está fracturando.
Sin confianza en la santidad del proceso, el sistema diseñado para salvar vidas se derrumba bajo el peso de sus propios atajos utilitarios. Eso empeora la situación de todos: las personas que podrían haber recibido esos órganos, los médicos que siguen las normas, las familias que podrían haber optado por la donación en circunstancias que respetaran tanto la dimensión clínica como la metafísica de la muerte.
Lo que esto revela
Estos no son problemas que puedan resolverse dentro del sistema actual, porque el sistema actual es el problema. Una vez que se han creado instituciones que miden las «tasas de conversión» de la muerte humana, ya se ha cruzado una línea que no puede deshacerse mediante la regulación.
Esa reverencia no puede volver a existir mediante la burocracia. No se pueden redactar protocolos que restauren el misterio de la conciencia ni crear métricas que honren el peso metafísico de la mortalidad. La corrupción no está en la implementación, sino en la idea misma de que esta división puede ser estandarizada, optimizada y administrada por instituciones con objetivos de rendimiento.
Lo que estamos presenciando no es una serie de errores médicos que deben corregirse, sino la evidencia de un cambio civilizatorio que ya ha ocurrido. Hemos pasado de una cultura que abordaba la mortalidad con asombro e incertidumbre a otra que la trata como un desafío operativo que debe gestionarse de manera eficiente. La cuenta atrás no acaba de empezar, ya estamos inmersos en ella.
La soberanía corporal como soberanía espiritual
En el fondo, no se trata de la ciencia de los trasplantes. Se trata de la soberanía sobre el cuerpo y el alma en el momento más vulnerable de todos. La legitimidad del aparato de trasplantes se basa por completo en la creencia del público de que las determinaciones de la mortalidad honran tanto la realidad biológica como el misterio metafísico: que el momento de la transición está marcado con precisión, coherencia y ningún interés propio institucional.
Cada firma en el registro de donantes representa un último acto de confianza: que la medicina honrará la vida y la muerte con la misma reverencia, que la frontera entre la existencia y la no existencia se tratará como algo inviolable y no como algo conveniente. Si se rompe esa confianza, no habrá reforma alguna que resuelva la escasez de órganos. Se resolverá con registros vacíos y ataúdes cerrados.
Esa legitimidad es frágil porque afecta a algo más profundo que la asistencia sanitaria: nuestras creencias fundamentales sobre la conciencia, la identidad y lo que significa ser humano. No puede comprarse con relaciones públicas. Sólo puede ganarse mediante la transparencia, la rendición de cuentas y el compromiso inquebrantable de honrar el misterio por el que navegamos.
Si «suficientemente muerto» se convierte en una métrica, la cuenta atrás ya ha comenzado, no sólo para el paciente, sino para nuestra fe colectiva en la capacidad de la medicina para servir a algo más elevado que su propia eficiencia. Porque una vez que aceptamos la muerte como una decisión de gestión en lugar de una realidad espiritual, ya no sólo estamos optimizando un marco, estamos reprogramando el código moral de la propia civilización.
Las civilizaciones no sobreviven mucho tiempo cuando olvidan lo que más importa, y cuando lo hacen, siempre llega la cosecha. Primero para el cuerpo, luego para el alma.
Cuando lo sagrado se subordina a la agenda, no sólo se cosechan cuerpos.
Republished from the author’s Substack
Fuente original (en inglés): Brownstone Institute
Traducido y editado por el equipo de Diario de Vallarta & Nayarit. Autor: Josh Stylman