Por Elisabeth (Lisa) J.C. Bennink
Recientemente, como millones de personas en todo el mundo, escuché una conversación sobre The Joe Rogan Experience entre Joe Rogan y Robert F. Kennedy, Jr., transmitida el 27 de febrero de 2026 (1). En la discusión, el Secretario Kennedy del HHS habló extensamente sobre la promoción de una nutrición saludable y la lucha contra el fraude en los seguros médicos. Si bien la nutrición es sin duda un tema importante, mi atención se centró en otro tema, uno que me toca muy de cerca: el uso de psicodélicos en entornos médicos y terapéuticos, y lo que percibo como la amenaza implícita que esto representa para nuestra libertad.
Aproximadamente a la mitad de la conversación, la discusión gira en torno a la promesa de los psicodélicos, particularmente para tratar a los veteranos con trastorno de estrés postraumático, pero también para abordar la adicción grave a los opioides y la depresión (2). Tanto Joe Rogan como Robert F. Kennedy, Jr. expresan optimismo y describen los psicodélicos como herramientas poderosas que podrían ayudar a las personas a llevar vidas más felices y productivas.
Kennedy afirma que estas sustancias tienen el potencial de «reconectar el cerebro», refiriéndose a la bien documentada neuroplasticidad observada en los días posteriores al consumo de psicodélicos, que puede ser la base de su capacidad para catalizar cambios de comportamiento. Rogan luego plantea una pregunta retórica: “¿Quién podría estar en contra de esto?”
Ambos hombres están de acuerdo en que tales tratamientos deben ofrecerse dentro de un entorno clínico, y Kennedy enfatiza la necesidad de realizar más ensayos y el desarrollo de pautas terapéuticas rigurosas antes de que se conceda un acceso más amplio, un esfuerzo, según él lo formula, para evitar un escenario del “Salvaje Oeste”.
Y si bien comparto su entusiasmo por los psicodélicos, yo, como médico y como ayahuasquera, veo una profunda amenaza a nuestra libertad (religiosa) cuando la autoridad sobre estas sustancias se coloca exclusivamente en manos de lo que podría llamarse la “iglesia de la medicina”. El marco médico-terapéutico se basa en una visión materialista y reduccionista de lo que significa ser humano, que no deja lugar a la espiritualidad y no toma en serio la experiencia subjetiva de quienes interactúan con estas sustancias.
Así como la alimentación física constituye la base de la salud corporal, las culturas humanas a lo largo del tiempo han reconocido que ciertas plantas pueden facilitar el contacto con el mundo espiritual, sirviendo, en cierto sentido, como una especie de alimento espiritual. Y, sin embargo, más que lo que comemos, es nuestra vida espiritual la que da forma a quiénes somos realmente.
Llevar a los psicodélicos más al ámbito médico –medicalizarlos– mientras el uso espiritual de antiguas plantas medicinales en Occidente sigue criminalizado (3), corre el riesgo de socavar la libertad religiosa (4).
Mi firme impresión es que las implicaciones más amplias del actual enfoque occidental hacia los psicodélicos son a menudo pasadas por alto, incluso por aquellos que se consideran defensores de la libertad médica. Con el establishment médico-terapéutico a la cabeza, una dimensión vital de la experiencia humana corre nuevamente el riesgo de ser medicalizada (5).
El creciente impulso a los ensayos clínicos, realizados en colaboración con la industria farmacéutica y los inversores comerciales, está dando forma a un modelo en el que a los pacientes (bajo estricta supervisión, en entornos clínicos controlados y bajo el cuidado de profesionales médicos o psiquiátricos) se les permite consumir psicodélicos.
Dentro de este marco, el acceso pasa a estar mediado por la autoridad institucional.
Al mismo tiempo, muchos de los médicos y científicos que lideran lo que a menudo se describe como la “tercera ola psicodélica” están entusiasmados con el surgimiento de un nuevo mercado importante (6). El interés del sector farmacéutico, junto con las inversiones de Silicon Valley, refleja una creciente atención al potencial comercial de combinar psicodélicos con modelos terapéuticos (7). Un vistazo a las ferias y conferencias donde se presenta la ciencia psicodélica “de vanguardia” sugiere que este campo es ampliamente considerado (para decirlo a la ligera) como un espacio de oportunidades económicas sustanciales o una nueva oportunidad de mercado que debe capitalizarse (8).
Hay que tener en cuenta que muchas de las sustancias ahora clasificadas como psicodélicas forman parte de la vida humana desde hace milenios. En todas las culturas de todo el mundo, se han desarrollado ricos conocimientos chamánicos y tradiciones espirituales en torno al uso de plantas maestras (incluidas la ayahuasca, los hongos psilocibios, el peyote, la iboga y muchas otras) para la curación, la guía y la adivinación (9). Esta tradición viva forma parte de nuestro patrimonio humano compartido (10).
Se trata, sin lugar a dudas, de sustancias extraordinariamente poderosas, que exigen un profundo respeto y reverencia. Encontrarlos en un contexto amoroso, espiritualmente arraigado y fundamentalmente igualitario (compartido con otros como iguales) sería un regalo profundo para cualquiera.
Y, sin embargo, incluso el lenguaje que utilizamos para describir estas sustancias merece un examen más detenido. Lo que comúnmente llamamos “psiquedélicos” es un marco relativamente reciente, que se ubica dentro de un paradigma médico estrecho. En muchas tradiciones indígenas, lo que a menudo se llama “plantas maestras” no se consideran simplemente agentes bioquímicos, sino fuentes vivas de conocimiento, guías espirituales venerados, capaces de ofrecer conocimiento, orientación y curación dentro de un contexto espiritual relacional, a través de visiones y estados de sueño.
El estrecho marco médico conlleva una desigualdad inherente entre el médico o terapeuta y la persona etiquetada como paciente (11). La perspectiva de tener que compartir nuestros sentimientos más íntimos con un escéptico que (en el momento mismo en que uno es más abierto y vulnerable, en los días o semanas posteriores al uso de una sustancia capaz de inducir una profunda apertura psicológica y emocional y curación) procede a evaluar esa experiencia frente a pautas terapéuticas estrictas predeterminadas es, para mí, profundamente preocupante.
Dentro del modelo clínico occidental, el psiquiatra o médico está presente sólo como un “cuidador”, absteniéndose de la sustancia para preservar una lente objetiva. Esto contrasta marcadamente con muchas tradiciones chamánicas, en las que quienes guían a otros son precisamente aquellos con una profunda experiencia personal de la planta maestra y que, por lo tanto, son capaces de mantener un espacio espiritual y seguro dentro del cual las personas pueden encontrar una curación genuina y duradera.
Estas plantas sagradas pertenecen a toda la humanidad y forman parte de la herencia compartida de la humanidad. Colocarlos exclusivamente bajo la autoridad de lo que podría denominarse la “iglesia de la medicina” corre el riesgo de separarlos de ese contexto humano y espiritual más amplio.
También debemos tener en cuenta los últimos años, cuando a “expertos” médicos se les encomendó determinar qué era lo mejor para la salud pública y cómo, bajo el pretexto de la seguridad, esto condujo a un aislamiento social generalizado y a restricciones de movimiento y asociación que plantearon serias dudas sobre la protección de los derechos humanos fundamentales (12,13).
¿Qué motivos tenemos, entonces, para confiar en que ese mismo establishment defina las condiciones bajo las cuales las personas pueden interactuar con seguridad con estos llamados psicodélicos?
Y hablando de estas preocupaciones más amplias, me gustaría expresar mi agradecimiento tanto a Joe Rogan como a Robert F. Kennedy, Jr. por su papel al llevar las cuestiones de salud pública y confianza institucional a una conciencia pública más amplia. La primera vez que realmente interactué con la perspectiva de Kennedy fue durante su aparición en The Joe Rogan Experience en junio de 2023, en una conversación de amplio alcance (14). Ese momento marcó un punto de inflexión para mí.
Durante un largo viaje desde el norte de Minas Gerais hacia Río de Janeiro, mi esposo y yo escuchamos toda la conversación de tres horas sin pausa. Incluso como médico que ya era profundamente escéptico respecto de la influencia de la industria farmacéutica (creo que más que la mayoría de mis colegas), su relato me pareció conmovedor y estimulante. Me llevó a explorar su trabajo más profundamente y a comenzar a examinar la historia de las vacunas a través de una gama más amplia de fuentes.
Entre ellos, uno de los más importantes fue Disolviendo ilusiones: enfermedades, vacunas y la historia olvidada, de Suzanne Humphries y Roman Bystrianyk, una obra meticulosamente referenciada que sigue siendo en gran medida desconocida dentro de los círculos médicos convencionales y que me resultó imposible ignorar (15). Esta investigación más amplia me hizo cada vez más consciente de las complejas relaciones entre las instituciones de salud pública y la industria farmacéutica, y de los poderosos incentivos económicos que dan forma a este panorama, que no necesariamente hacen de nuestra salud la prioridad número uno.
En el mundo occidental, muchas de estas tradiciones espirituales siguen siendo desconocidas. Tanto en Europa como en Estados Unidos, gran parte de este conocimiento chamánico se ha perdido a lo largo de los siglos. Al mismo tiempo, formas de conocimiento tradicional sobre plantas (incluidas la herboristería y la homeopatía) fueron marginadas o suprimidas y, en algunos casos, criminalizadas a principios del siglo XX, particularmente a medida que los sistemas farmacéuticos modernos se volvieron más dominantes (16).
Como resultado, nuestro pensamiento y discurso están profundamente moldeados por una concepción materialista de lo que significa ser humano. En palabras de Terence McKenna: «El sesgo racional, mecanicista y antiespiritual de nuestra propia cultura nos ha hecho imposible apreciar la mentalidad del chamán. Estamos cultural y lingüísticamente ciegos al mundo de fuerzas e interconexiones claramente visibles para aquellos que han conservado la relación arcaica con la naturaleza». (10)
Dentro de este marco, tendemos a hablar de volvernos más felices y productivos, en lugar de buscar conexión con aspectos más profundos o superiores de nosotros mismos. Los extractos de plantas se tratan como sustancias o productos, divorciados de los contextos en los que se utilizaron tradicionalmente y separados de los conocimientos y tradiciones que les dieron significado. Se abordan como si siguieran una simple relación dosis-respuesta, en la que el contexto no desempeña ningún papel.
Yo sugeriría que esto refleja un profundo malentendido.
Y, sin embargo, reconozco ese entusiasmo por los psicodélicos. Robert F. Kennedy, Jr. y Joe Rogan tienen razón al señalar su potencial transformador.
Cuando tomé “hongos mágicos” por primera vez en los Países Bajos (donde están disponibles legalmente en las llamadas tiendas inteligentes desde mediados de la década de 1990) (17) me encontré pensando: todo el mundo debería experimentar esto, al menos una vez. Los efectos visuales que encontré fueron mágicos y la experiencia en sí estuvo imbuida de una sensación de claridad, apertura y amor.
Años más tarde, cuando reuní el coraje para tomar una pastilla de LSD en un festival de música, me encontré con una abrumadora sensación de unidad con todo lo que existe: una profunda conexión con la belleza y la abundancia del universo. Es una experiencia que se ha quedado conmigo y que desearía que otros vivieran.
Después de tales experiencias, comencé a ver cuán alejadas estaban muchas de las narrativas basadas en el miedo que había encontrado en los medios de mi propia realidad vivida.
Esa misma confianza me guió años después cuando la ayahuasca llegó a mi vida. No sentí la necesidad de buscar en Internet las cuentas de otras personas; en cambio, seguí mi intuición, me preparé física y mentalmente y me aseguré de tener el tiempo y el espacio para recibir plenamente lo que pudiera suceder.
Me tomé una semana de descanso de mi trabajo como médico, emprendí un largo viaje en bicicleta y pasé varios días inmerso en la naturaleza. Mi primer encuentro con esta antigua medicina de la selva amazónica tuvo lugar en los bosques de Veluwe, en Holanda, entre un grupo de practicantes experimentados para quienes ésta era una práctica profundamente espiritual. Hubo dedicación, apoyo y una sensación de libertad.
Era el verano de 2020.
Estaba buscando respuestas a preguntas existenciales más profundas. Durante años, había cuestionado el significado y la dirección de mi trabajo como médico, preguntándome si era realmente posible un cambio significativo desde dentro del sistema. Mi trabajo en el cuidado de personas mayores me había revelado cuán estrechamente entrelazada está la industria farmacéutica con la medicina moderna y, a través de un estudio independiente, comencé a reconocer patrones recurrentes de fraude, corrupción e influencia en la promoción de medicamentos recetados.
Con el tiempo me especialicé en la desprescripción: la cuidadosa reducción gradual y, cuando correspondía, el cese de los medicamentos. He escrito anteriormente en Brownstone sobre mis experiencias profesionales al suspender medicamentos psiquiátricos (18), en parte inspirado por el libro profundamente conmovedor Unshrunk de Laura Delano (19).
Como joven médico en los Países Bajos, fui testigo de cómo muchos pacientes de edad avanzada mejoraban dramáticamente cuando pude reducir sustancialmente o suspender su uso a largo plazo de fármacos psiquiátricos, analgésicos y agentes cardiovasculares como antihipertensivos y estatinas. Ese trabajo fue profundamente gratificante: reconocido por los colegas y apreciado por las familias.
Sin embargo, en los años previos a 2020, me encontré cuestionando cada vez más los límites de lo que podía ofrecer. Mientras ayudaba a las personas revisando críticamente sus regímenes de medicación, a menudo extensos, comencé a preguntar: ¿qué tenía realmente para ofrecer en términos de curación? Mi formación médica y el contenido de mi maletín me parecían lamentablemente inadecuados frente a necesidades humanas más profundas.
Durante el período de confinamiento, vi a muchos de mis pacientes mayores experimentar un profundo aislamiento social, con efectos visibles y duraderos en su bienestar. Para una médica que había pasado casi una década dedicada a la calidad de vida de sus pacientes, esto fue profundamente doloroso y, en mi opinión, una señal de que las medidas que se estaban implementando habían perdido de vista lo que es fundamentalmente la salud pública. Este fue también un momento de profunda reflexión personal. Me sentí cada vez más incómodo con el clima que rodeaba las medidas contra el Covid-19, un clima en el que las preguntas científicas legítimas, en particular sobre los efectos a largo plazo de las vacunas recientemente desarrolladas, se enfrentaban con presión institucional en lugar de una investigación abierta, y en el que el espacio para un consentimiento informado genuino había desaparecido silenciosamente. Incapaz de atender a mis pacientes de la manera que mi integridad requería, finalmente me retiré, temporalmente, de la práctica clínica (20).
Basándome en mi conocimiento de los daños asociados con el uso prolongado de drogas psiquiátricas, inicialmente seguí con gran interés el creciente cuerpo de investigaciones nacionales e internacionales sobre el uso de psicodélicos en entornos médicos. Los primeros resultados fueron prometedores y mis propias experiencias me habían hecho sentir profundamente optimista.
Qué extraordinario sería si pudiéramos ayudar a las personas a liberarse de años de depresión grave mediante estos enfoques. ¿Quién, en efecto, podría estar en contra de eso?
Años más tarde, encontré un artículo de un grupo de psiquiatras de Groningen, la ciudad donde nací y donde completé mi formación médica. En un escrito de 2022, advirtieron sobre los peligros sociales del pensamiento de la “teoría de la conspiración” y propusieron que ciertas personas podrían clasificarse apropiadamente dentro de un espectro psicótico, un marco que, en un contexto psiquiátrico, nunca deja de tener consecuencias (21).
Por cierto, desde ese mismo departamento se están llevando a cabo investigaciones “innovadoras” sobre psicodélicos, que a menudo involucran a pacientes etiquetados como “resistentes al tratamiento”, un término que, como Laura Delano ha argumentado repetidamente, merece un escrutinio crítico. La lógica subyacente es difícil de ignorar: cuando los individuos no responden a años de medicación y terapia, el fracaso no se atribuye a las limitaciones del modelo o de los fármacos prescritos, sino al paciente. Es el individuo el que se resiste; el tratamiento no puede ser culpable.
En tales casos, se recurre a intervenciones más invasivas, entre ellas la terapia electroconvulsiva, una práctica cuyos riesgos y efectos a largo plazo siguen siendo profundamente controvertidos. Ahora también se ofrecen psicodélicos en un marco clínico estrictamente controlado, bajo la supervisión del mismo sistema psiquiátrico.
Para mí, esto plantea cuestiones profundamente inquietantes sobre el poder, la interpretación y el consentimiento. No es un modelo de atención al que desearía que se sometiera a nadie (22).
Pero, ¿qué son exactamente los “psiquedélicos”? El término, que literalmente significa “manifestación de la mente”, fue propuesto a finales de la década de 1950 en los Estados Unidos como una etiqueta neutral para un amplio grupo de estas sustancias que los científicos occidentales estudiaban con gran entusiasmo (23).
Poco antes de eso, no por casualidad antes de la turbulenta década de 1960, el LSD se había sintetizado accidentalmente en el laboratorio y se habían identificado las propiedades psicoactivas del DMT, un compuesto natural que también se encuentra endógeno en el cuerpo humano. La dimetiltriptamina es estructuralmente similar a la serotonina y está presente tanto en plantas como en mamíferos. Con el tiempo, estas sustancias llegaron a clasificarse en las categorías legales más restrictivas (Lista I) en muchos países (24).
Muchos de los psicodélicos clásicos (LSD, DMT, psilocibina, mescalina) son, de hecho, derivados sintéticos de sustancias naturales que expanden la conciencia y que se encuentran en las plantas, pero también hay psicodélicos no clásicos, como la ketamina y la MDMA, y muchos otros compuestos sintetizados en laboratorio (25).
En su libro más vendido Cómo cambiar de opinión (2018), Michael Pollan ofrece un relato convincente de la historia moderna de los psicodélicos (23). Sin duda, su trabajo ha contribuido a un renovado interés público y una creciente aceptación de estas sustancias. En particular, también reflexiona sobre sus propias y cautelosas experiencias personales, presentándolas en forma de una especie de diario de viaje, y al hacerlo busca ir más allá del estudiado desapego que a menudo ha caracterizado la investigación psicodélica contemporánea.
Pollan también relata la participación temprana de organizaciones como la Agencia Central de Inteligencia y su predecesora, la Oficina de Servicios Estratégicos, incluido su uso de LSD en experimentos destinados a explorar el control mental (a veces involucrando tanto a personal militar como a civiles involuntarios) así como su amplia influencia en las narrativas públicas (26).
Si bien estas sustancias fueron consumidas por elementos de la contracultura, también fueron rápidamente estigmatizadas a través de informes sensacionalistas. Con el tiempo, la percepción pública quedó fuertemente moldeada por narrativas de peligro psicológico y daño duradero, impresiones que persisten hoy. Como resultado, muchas personas todavía sienten un miedo o inquietud aprendidos cuando se enfrentan a la idea de los psicodélicos.
La investigación médica y científica sobre psicodélicos también se vio restringida a partir de mediados de la década de 1960 y finalmente se detuvo, a pesar de los resultados prometedores observados en personas que padecían adicciones graves y depresión (27). Esa primera generación de investigadores expresó entusiasmo no sólo por el notable potencial terapéutico de estas sustancias, sino también por las experiencias profundas, a menudo místicas, relatadas por los participantes y, en algunos casos, por los propios investigadores. El llamado “Experimento del Viernes Santo”, realizado por Walter Pahnke en 1963, sigue siendo un ejemplo bien conocido (28).
Desde mediados de la década de 1990 en adelante, surgieron esfuerzos cautelosos para revivir esta línea de investigación (29), y los investigadores contemporáneos eran muy conscientes de la necesidad de distanciarse de controversias y asociaciones culturales anteriores (30). Esta nueva generación de investigadores ha tratado de enfatizar la objetividad (considerada durante mucho tiempo como un ideal central del método científico) y no es raro escuchar a los científicos subrayar, a veces con un sentido de orgullo profesional, que no tienen experiencia personal con las sustancias que estudian.
Desde principios de 2021, Brasil ha sido nuestro hogar: vinimos por razones tanto personales como espirituales, atraídos sobre todo por el deseo de estudiar la ayahuasca dentro de su contexto espiritual vivo, y nos quedamos por la profundidad de la práctica y la curación que siguió. Estos contextos ceremoniales me llevaron a un contacto más profundo con mi propia ascendencia y abrieron un camino directo hacia la espiritualidad vivida.
En Brasil ha surgido un marco legal notable: el uso de ayahuasca fue oficialmente permitido en contextos espirituales y religiosos a finales de los años 1980 (31). Al mismo tiempo, y ante la insistencia de quienes es un sacramento sagrado, se prohibió explícitamente su comercialización (32).
Tradiciones como la del Santo Daime finalmente llegaron a los Países Bajos. A mediados de la década de 1990 se fundó la iglesia de Ámsterdam “Céu de Santa Maria”, que posteriormente obtuvo reconocimiento legal. Durante años funcionó abiertamente y sin mayores interferencias, hasta que el uso de ayahuasca volvió a criminalizarse en 2018 (33).
En este cambio, las consideraciones de seguridad médica parecieron tener prioridad sobre la protección de la libertad religiosa.
Lo que distingue a la tradición brasileña de la ayahuasca (y al Santo Daime en particular) de la mayoría de los demás contextos chamánicos es su carácter fundamentalmente comunitario e igualitario. El medicamento no lo administra un curandero a un participante; se consagra juntos, como grupo, en el canto y la oración compartidos. La participación es accesible a todos: las contribuciones, cuando se solicitan, son modestas y están destinadas únicamente a cubrir los costos, y aquellos que no pueden pagar son bienvenidos de todos modos. Esto contrasta marcadamente con los entornos comercializados y los chamanes viajeros cada vez más comunes en Estados Unidos y Europa, y no es casual. La estructura comunitaria, no comercial, es en sí misma parte de la curación.
Muchos de los testimonios más convincentes provienen de personas que han encontrado estas sustancias, ya sea descritas como psicodélicos o plantas medicinales, en contextos intencionales y espiritualmente fundamentados.
Sin embargo, la creciente medicalización de los psicodélicos plantea serias preocupaciones. Con el fin de proteger tanto la libertad religiosa como la libertad cognitiva, se deben establecer salvaguardias para garantizar que el acceso no se limite únicamente a aquellos designados como pacientes o definidos dentro de marcos psiquiátricos, sino que se garantice para todas las personas.
Del mismo modo, hay que resistirse a la comercialización y mantener a las grandes farmacéuticas en la puerta, no sólo por las preocupaciones de seguridad y las delicadas cuestiones que rodean la neuroplasticidad, sino porque lo que está en juego es mucho mayor: la libertad cognitiva, el derecho a la propia vida interior y la preservación de una práctica sagrada que la medicalización amenaza con vaciar. No se debe permitir que la iglesia de la medicina, de la que forma parte la psiquiatría, determine, desde su marco reduccionista y materialista, lo que constituye un entorno «seguro».
Las plantas medicinales son sagradas. Tienen una rica tradición chamánica y son, en esencia, parte de lo que significa ser humano. Los psicodélicos dentro de un contexto médico-terapéutico nos empujan aún más a las manos del mismo sistema que incentiva las ganancias por encima de la salud y la regulación de los síntomas por encima de la curación. Las plantas medicinales dentro de un contexto ceremonial y no comercializado (no reducidas a compuestos extraídos y dosis calibradas) son instrumentos poderosos para volver a ponernos en contacto con nosotros mismos y con la naturaleza.
«No se puede decir con demasiada frecuencia: la cuestión psicodélica es una cuestión de derechos y libertades civiles. Es una cuestión que tiene que ver con las libertades humanas más básicas: la práctica religiosa y la privacidad de la mente individual».
— T. McKenna, Comida de los dioses (1992/ed. 2021, p. 298)
Referencias
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2. Williams, S. «La ibogaína, la droga psicoactiva, trata eficazmente las lesiones cerebrales traumáticas en veterinarios militares de operaciones especiales». Noticias de Medicina de Stanford. 5 de enero de 2024. https://med.stanford.edu/news/all-news/2024/01/ibogaine-ptsd.html
3. Labate, B., Cavnar, C. Prohibición, libertad religiosa y derechos humanos: regulación del uso de drogas tradicionales. Saltador, 2014. https://link.springer.com/book/10.1007/978-3-642-40957-8 | Avilés, C.S., Langlois, A. “En primera línea: defensa legal, políticas de drogas y plantas psicoactivas”. En: Percepción Infinita. HIELOS, 2024. https://www.iceers.org/en/studies/legal-advocacy-drug-policy-psychoactive-plants/
4. Walsh, C. «Psicodélicos y libertad cognitiva: reinventar la política de drogas a través del prisma de los derechos humanos». Revista Internacional de Políticas de Drogas. 2016. https://pubmed.ncbi.nlm.nih.gov/26838469/
5. “Medical Nemesis de Ivan Illich: resumen del libro inmejorable”. Las mentiras son impropias (Substack). 5 de julio de 2024. https://unbekoming.substack.com/p/medical-nemesis
6. Aday, J. et al. «Comercialización de psicodélicos: una amplia descripción general de la industria psicodélica emergente». Medicina psicodélica. 13 de septiembre de 2023. https://pmc.ncbi.nlm.nih.gov/articles/PMC11661494/ |
7. Tamaño del mercado de Medicina psicodélica. Perspectivas de investigación empresarial. https://www.businessresearchinsights.com/market-reports/psychedelic-medicine-market-123148
8. Tamaño, participación y tendencias del mercado de terapias psicodélicas 2025-2034. Investigación de precedencia. https://www.precedenceresearch.com/psychedelic-therapeutics-market
9. Schultes, R., Hofmann, A., Rätsch, C. Plantas de los dioses: sus poderes sagrados, curativos y alucinógenos. Prensa de artes curativas, 2001. https://www.simonandschuster.com/books/Plants-of-the-Gods/Richard-Evans-Schultes/9780892819799
10. McKenna, T. Comida de los dioses: una historia radical de las plantas, los psicodélicos y la evolución humana. Publicado por primera vez en 1992; esta edición Jinete, 2021. https://www.penguin.com.au/books/food-of-the-gods-9780712670388
11. “Confesiones de un hereje médico (1979) del Dr. Robert Mendelsohn – 50 preguntas y respuestas – Resumen del libro inmejorable». Las mentiras son impropias (Substack). 1 de enero de 2025. https://unbekoming.substack.com/p/confessions-of-a-medical-heretic
12. Baker, CJ «Los cuatro pilares de la ética médica fueron destruidos en la respuesta al Covid». Instituto Brownstone. 12 de mayo de 2023. https://brownstone.org/articles/medical-ethics-destroyed-in-covid-response/
13. Stylman, J. «Ecos de la tiranía: las lecciones olvidadas de la historia». Instituto Brownstone. 11 de octubre de 2024. https://brownstone.org/articles/echoes-of-tyranny-the-forgotten-lessons-from-history/
14. Rogan, J. La experiencia Joe Rogan, episodio n.º 1999 (con Robert F. Kennedy Jr.). 15 de junio de 2023. https://www.jrepodcast.com/guest/robert-kennedy-jr/
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16. Ullman, D. «Rockefeller, el Informe Flexner y la Asociación Médica Estadounidense: la relación controvertida entre la medicina convencional y la homeopatía en Estados Unidos». Cureus 17(7): e87291. 4 de julio de 2025. doi:10.7759/cureus.87291. https://www.cureus.com/articles/370572
17. Regan, H. «Dentro del enfoque de reducción de daños de una tienda inteligente holandesa». Revista de filtros. 5 de septiembre de 2023. https://filtermag.org/dutch-smartshop-harm-reduction/
18. Bennink, E. «Unshrunk de Laura Delano: una historia de resistencia al tratamiento psiquiátrico». Instituto Brownstone. 10 de julio de 2025. https://brownstone.org/articles/laura-delanos-unshrunk-a-story-of-psychiatric-treatment-resistance/
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23. Pollan, M. Cómo cambiar de opinión: lo que nos enseña la nueva ciencia de los psicodélicos sobre la conciencia, la muerte, la adicción, la depresión y la trascendencia. Prensa de pingüinos, 2018. https://michaelpollan.com/books/how-to-change-your-mind/
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26. Kinzer, S. El envenenador en jefe: Sidney Gottlieb y la búsqueda de control mental de la CIA. Henry Holt & Co., 2019. https://www.amazon.com/Poisoner-Chief-Sidney-Gottlieb-Control/dp/1250140439
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32. Labate, B., Feeney, K. «La Ayahuasca y el proceso de regulación en Brasil e internacionalmente: implicaciones y desafíos». Revista Internacional de Políticas de Drogas. 2012. https://static1.squarespace.com/static/667377aecd9d7965ef16050f/t/675332b3e855524851b8f21e/1733505715597/Ayahuasca_and_the_process_of_regulation.pdf | Resolución CONAD nº 1 de 25/01/2010. https://www.normasbrasil.com.br/norma/resolucao-1-2010_113527.html
33.Van der Plas, A. “Documento legal sobre el estatus de la Ayahuasca en el sistema legal holandés”. HELADOS. Octubre de 2023. https://www.iceers.org/wp-content/uploads/2026/01/ICEERS-Dutch-Legal-Report.pdf
Elisabeth (Lisa) J.C. Bennink, MD, MA, es una médica holandesa que atiende a personas mayores y tiene una maestría en Filosofía (con honores) de la Universidad de Groningen. Tiene amplia experiencia en medicina geriátrica, atención de la demencia y cuidados paliativos, con especial atención en la reducción de la polifarmacia. Durante su carrera médica en los Países Bajos, las aseguradoras de atención médica le encargaron desarrollar modelos de atención innovadores para pacientes de edad avanzada. En diciembre de 2020, se alejó de la práctica médica convencional debido a preocupaciones sobre las políticas sanitarias restrictivas. Se mudó a Brasil, donde estudia las tradiciones espirituales indígenas y la cultura de la ayahuasca.
Ver todas las publicaciones Fuente original (en inglés): Instituto Brownstone Traducido y editado por el equipo de Diario de Vallarta y Nayarit. Autor: Elisabeth Bennink
